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13.02 chumani

lábios pintados
esquecidos -
água límpida da nascente

Chiyo-ni

das aranhas escutei
a receita de pérolas para beber
na teia das minhas asas
embrulho a rua estreita
cheira a glicíneas..

deitadas no assento do carro

rosas vermelhas

tentativa de haiku:)

para publicar outros haiku neste blog, por favor enviem-nos para o meu email chumani arroba gmail ponto com

gostaria muito de os receber e de os divulgar aqui

The morning glory!
It has taken the well bucket
I must ask elsewhere for water.

Sobre este famoso poema “Oh, Morning Glory!”, D. T. Suzuki explica:

A ideia é esta: numa manhã de verão Chiyo acordou cedo e foi buscar água ao poço e deparou com um ramo de morning glory (trepadeira Ipomoea violacea) entrelaçado no balde. Ficou tão surpreendida que esqueceu tudo o resto e aí ficou em contemplação… A única coisa que conseguiu dizer foi ‘Oh, the morning glory!’  (Oh a Ipomoea! não funciona tão bem:) Não estava consciente de si ou da planta fora de si, a sua mente estava preenchida pela flor, o mundo girava em torno da flor, ela era a flor…

A primeira linha “Oh morning glory! ” não contém nada de intelectual, é o sentimento, a sensação, pura e simples, que pode ser interpretada da forma que quisermos. As duas linhas seguintes, contudo, determinam a natureza e profundidade do que está na mente da poeta: ao procurar água noutro local, deixa a flor intacta, pois está em uníssono com a realidade.

Quando a beleza se expressa em termos de budismo, é uma forma de prazer da “coisidade” das coisas. As flores são flores, montanhas são montanhas, eu sento-me aqui, tu ficas aí, e o mundo continua de eternidade a eternidade, esta é a coisidade das coisas.

Chiyo-ni, poeta japonesa, também conhecida como Kaga no Chiyo e Matto no Chiyo, é provavelmente a mais célebre poetisa de haiku.

Nasceu em 1703, em Matto, numa família de negociantes e artesãos, e faleceu em 1775. A família Fukumasuya montava os rolos de pintura e caligrafia conhecidos como kakejiku, sendo a casa frequentada por inúmeros artistas da região. A informação sobre a infância de Chiyo-ni é incompleta, mas conta-se que compôs o seu primeiro haiku com seis anos de idade. Aos doze, foi enviada para casa de Hansui (1684-1775), um mestre de haiku, onde serviu durante alguns anos, desenvolvendo assim a sua educação na arte da caligrafia e da poesia. Na região de Matto havia muitos poetas e a influência de Basho ainda se fazia sentir. Um dos seus discípulos, Shiko Kagami (1665-1773) tornou-se um dos principais professores de Chiyo-ni. Esta estudou igualmente pintura com vários professores, arte que com a caligrafia e a poesia formava “as três perfeições”. Publicou os primeiros haikus aos dezanove anos. No segundo volume do Zoku Kinsei Kijinden (“Pessoas Famosas de Edo”) menciona-se um possível casamento com Yaha chi Fu Kuoka, por altura dos 18 anos. Segundo esse relato, tanto o marido como o filho teriam morrido pouco tempo depois.

Aos vinte anos Chiyo-ni voltou para casa dos pais e consagrou-se quase totalmente à actividade literária, estabelecendo relações e mantendo correspondência com muitos artistas da época e participando nos encontros de poesia em Kyoto. O seu nome começava já a ser conhecido. Aos trinta anos, depois da morte dos pais e do irmão, teve de assumir a administração do negócio da família, que a ocupou quase completamente durante cerca de vinte anos.

Em 1754, com 52 anos de idade, Chiyo-ni tornou-se uma monja budista da escola Terra Pura, passando nesta altura a ser conhecida por Chiyo-ni (ni significa monja). Este é também o período de maior maturidade e profundidade da sua obra. Escolheu o nome religioso de Soen (“Simples Jardim”) e com ele assinou algumas das suas pinturas e poesias. Continuava a viver na casa de Matto, embora passasse alguns períodos de treino no templo Sainen-in. O novo estatuto de monja dava-lhe uma grande liberdade, sobretudo em comparação com a generalidade das mulheres da sua época, confinadas à vida de casa e obrigadas a obedecer aos membros masculinos da família. Chiyo-ni manteve muitas relações no meio artístico, viajou, colaborou com outros artistas e samurais, recebeu vários convites oficiais para produzir obras a serem enviadas como presentes a governos estrangeiros. Era bastante comum que os poetas haiku combinassem a poesia com a ilustração no mesmo papel, trabalho conhecido como haiga, uma pintura haiku. A qualidade da pintura de Chiyo-ni fez com que a sua poesia se tornasse ainda mais popular. Para além dos haiga, também pintou retratos e fez vários auto-retratos.

A parte final da vida de Chiyo-ni foi também a mais activa do ponto de vista artístico. Publicou duas colecções de trabalhos e os seus poemas foram incluídos em cerca de 120 antologias. Morreu com setenta e dois anos de idade. No total, teria deixado uma obra de cerca de 1 700 haikus, e a sua imagem perdurou na memória popular através de histórias, canções, ilustrações e peças de teatro.

Biografia de Chiyo de autoria de Margarida Cardoso, publicada na Infopédia.

Maha é todo inclusivo, nada é deixado de fora. Neste sentido, maha também descreve o que é conhecido com a Via ou o Caminho (Tao). Como Maha não tem interior nem exterior, é a própria Via. As pessoas tendem então a pensar que a Via é uma espécie de caminho, ou que se refere à forma de fazer as coisas ou que se refere a uma espécie de direção. Mas Tao é tudo. Cada um de nós é a Via, o Caminho, cada um de nós está no Caminho.

Lembram-se de Dorothy do Feiticeiro de Oz? Alguém a coloca na estrada de tijolos amarelos para ir procurar o feiticeiro de Oz. Mas não há uma estrada de tijolos amarelos! Já estamos nela. Seja onde for que estejamos, esse é o Tao, a Via, é Maha. E Maha diz que não há dentro ou fora do caminho. Tudo é o caminho, já estamos a caminho, somos o caminho. Para onde? Não vai a lado nenhum! É o pulsar da vida em todo o lado!

(explicação de Maha – no sutra de Prajana Paramita)

“Maha is all inclusive, nothing is left out. In this sense maha also describes what’s known as the Way (Tao). Since maha is no-outside-and-no-inside, it is therefore the Way. By contrast, people tend to think that the Way is some kind of path, or that it referes to the way of doing things or some sort of direction that we take. But the Tao is everything. Each of us is the Way; each of us is walking the Way.

You remember Dorothy from The Wizard of Oz? Someone sets her on the yellow brick road so that she will finally get to the Wizard of Oz. But there is no yellow brick road! We are already on it. Wherever we are, that is the yellow brick road, that’s the Tao, that’s maha. And maha declares that there is no outside or inside the path. Everything is the path; we are all on the Way. Where? It doesn’t go anywhere! It’s the pulsating of life everywhere.”

Infinite Circle Bernie Glassman

The Zen of Seeing, Frederick Frank

Zen é…

estar em contacto com o processo interno da vida

a vida, que sabe que vive

este momento, enquanto tempo e eternidade

ver a natureza das coisas, dentro e fora de mim

quando todas coisas vivas da terra abrem bem os olhos e me miram no olho

(ui! difícil de traduzir.. ajudas?)

A iluminação nada tem a ver com obter algo, mas em renunciar ao apego aos nossos diálogos e “guiões” interiores, às nossas conceptualizações, vícios mentais, amores, ódios, à ideia do nosso eu separado da totalidade da existência. A iluminação não implica que não aconteçam coisas ruins. Mesmo que se alcance a iluminação e o corpo e a mente acabem por se fundir, há ainda que continuar a deitar fora o lixo e a lavar a louça. “

Do artigo “Fundamentos da meditação Zen”